प्रदीप एस. मेहता और सोहोम बनर्जी | ट्रांस-ह्यूमनिज़्म: द साइलेंट कैप्चर ऑफ़ द ह्यूमन माइंड |

एक युवा पेशेवर सुबह उठता है। पानी छूने से पहले, प्रार्थना करने से पहले, आकाश की ओर देखने से पहले, वह अपना फोन देखता है जो उसे बताता है कि कौन सी बैठक पहले आती है, कौन सी खबर उसके डर के लायक है, कौन सा भोजन उसके स्वास्थ्य में सुधार कर सकता है, कौन सा संगीत उसके मूड में सुधार कर सकता है, और कौन सा विज्ञापन उसकी छिपी इच्छा से मेल खा सकता है। वह अब भी मानता है कि वह स्वतंत्र है। लेकिन धीरे-धीरे, चुपचाप, उनके दिन के पहले निर्णय पहले ही आउटसोर्स किए जा चुके हैं।

ट्रांस-ह्यूमनिज्म, पहनने योग्य उपकरणों, स्थानिक कंप्यूटिंग, कृत्रिम बुद्धिमत्ता और बिग टेक को लेकर बढ़ती चिंता के पीछे यही असली बहस है। मुद्दा यह नहीं है कि क्या Apple, Meta, Google या कोई अन्य स्वयं को “ट्रांसह्यूमनिस्ट” घोषित करता है। उनमें से अधिकांश नहीं करते. मामला ज्यादा सूक्ष्म और ज्यादा गंभीर है. प्रौद्योगिकी मानव अनुभव के बाहर से भीतर की ओर बढ़ रही है। यह अब केवल हमारे डेस्क पर नहीं है। यह हमारी जेबों में, हमारी कलाईयों पर, हमारे कानों में, हमारी आंखों के सामने, हमारे घरों के अंदर और तेजी से हमारी भावनाओं, व्यवहार और ध्यान के आसपास है।

ट्रांसह्यूमनिज़्म के पुराने विचार ने एक नाटकीय भविष्य की कल्पना की थी: मनुष्य जिनके दिमाग में चिप्स, रोबोटिक अंग, कृत्रिम अंग और मशीन-संवर्धित बुद्धि थी। लेकिन आधुनिक संस्करण सर्जरी के माध्यम से नहीं आ सकता है। यह आराम से आ सकता है। यह एक खूबसूरती से डिज़ाइन किया गया उपकरण, एक स्वास्थ्य सुविधा, ईयरबड की एक जोड़ी, एक घड़ी, एक हेडसेट, एक सहायक या एक स्क्रीन के रूप में आ सकता है जो आपके इशारों, आवाज, आपकी आदतों और अंततः आपके इरादों को समझता है।

इसलिए इस बहस को साजिश कहकर खारिज नहीं किया जाना चाहिए. यह अत्यधिक दावा कि उपयोगकर्ता तुरंत “ड्रोन” या “रोबोट” बन जाएंगे, अतिशयोक्तिपूर्ण है। अंतर्निहित भय अतार्किक नहीं है. मानवीय स्वायत्तता एक नाटकीय क्षण में ख़त्म नहीं होती। यह धीरे-धीरे कमजोर हो जाता है।

सबसे पहले, हम सुविधा के लिए प्रौद्योगिकी का उपयोग करते हैं। फिर हम स्मृति, निर्देशन, संचार, मनोरंजन, स्वास्थ्य ट्रैकिंग और निर्णय लेने के लिए इस पर निर्भर रहते हैं। अंततः, हम एक ऐसे बिंदु पर पहुँच जाते हैं जहाँ तकनीकी मध्यस्थता के बिना मानव मन असहज हो जाता है।

यह सबसे गहरा सभ्यतागत जोखिम है। बिग टेक केवल उपकरण नहीं बना रहा है। यह वातावरण का निर्माण कर रहा है। यह ऐसे पारिस्थितिकी तंत्र का निर्माण कर रहा है जो व्यवहार को समझता है, भविष्यवाणी करता है और उसे आकार देता है।

मानव मस्तिष्क कोई अन्य बाज़ार नहीं है। यह निर्णय, स्मृति, भावना, कल्पना, विवेक और स्वतंत्रता की भट्ठी है। जब प्रौद्योगिकी इस स्थान पर कब्जा कर लेती है, तो यह केवल नवाचार के बारे में नहीं है। यह सत्ता का सवाल है. व्यक्ति और विश्व के बीच संबंध को कौन नियंत्रित करता है? डेटा का मालिक कौन है?

आधुनिक प्रौद्योगिकी कंपनियों द्वारा इसे मुद्रीकृत करने की कोशिश करने से बहुत पहले ही भारतीय दार्शनिक परंपराओं ने मन की शक्ति को समझ लिया था। भगवद गीता में, कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि नियंत्रित होने पर मन सबसे बड़ा दोस्त और अनियंत्रित होने पर सबसे बड़ा दुश्मन हो सकता है। कुरूक्षेत्र केवल एक राजनीतिक या सैन्य युद्धक्षेत्र नहीं था; यह मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक भी था। अर्जुन का संकट धारणा, भावना और निर्णय का था। कृष्ण उनसे अपने मन को किसी बाहरी तंत्र को समर्पित करने के लिए नहीं कहते; बल्कि उसकी चेतना को जगाने के लिए, उसकी इंद्रियों को अनुशासित करने और स्पष्टता के साथ कार्य करने के लिए।

यहीं पर विरोधाभास शक्तिशाली हो जाता है। योग स्वयं पर नियंत्रण के बारे में है। बिग टेक अक्सर सिस्टम पर निर्भरता पैदा करता है। योग इंद्रियों पर नियंत्रण सिखाता है। डिजिटल प्लेटफॉर्म लगातार इंद्रियों को उत्तेजित करते हैं। योग इच्छा को नियंत्रित करता है। उपभोक्ता प्रौद्योगिकी इच्छा का मुद्रीकरण करती है। योग मौन, एकाग्रता और आंतरिक जागरूकता पैदा करता है।

इसलिए, वास्तविक मानवीय उन्नति को बेहतर उपकरणों तक सीमित नहीं किया जा सकता है। एक इंसान केवल इसलिए उन्नत नहीं होता है क्योंकि वह अपनी नींद को ट्रैक कर सकता है, तेज़ सूचनाएं प्राप्त कर सकता है, अधिक स्मार्ट चश्मा पहन सकता है या मेमोरी को कृत्रिम बुद्धिमत्ता से आउटसोर्स कर सकता है। एक व्यक्ति वास्तव में तभी उन्नत होता है जब वह अधिक जागरूक, अधिक अनुशासित, अधिक दयालु, विचारों में अधिक स्वतंत्र और बुद्धिमत्ता के साथ कार्य करने में अधिक सक्षम हो जाता है। अगर टेक्नोलॉजी इन गुणों को मजबूत करती है, तो यह मानवता की सेवा करती है। यदि यह उन्हें कमज़ोर कर देता है, तो यह मानसिक उपनिवेशीकरण का एक परिष्कृत रूप बन जाता है।

ख़तरा तकनीक से ही नहीं है. श्रवण यंत्र, प्रोस्थेटिक्स, स्वास्थ्य मॉनिटर, पहुंच उपकरण और चिकित्सा नवाचार जीवन को बदल सकते हैं। सेंसर का उपयोग करने वाला मधुमेह रोगी, उन्नत कृत्रिम अंग का उपयोग करने वाला विकलांग व्यक्ति, या गिरने का पता लगाने वाली तकनीक का उपयोग करने वाला बुजुर्ग व्यक्ति ट्रांस-ह्यूमनिज़्म का शिकार नहीं है। ये गरिमा के साथ सेवा प्रदान करने वाली प्रौद्योगिकी के उदाहरण हैं। समस्या तब शुरू होती है जब तकनीक इंसानों को सीमाओं से उबरने में मदद करने से लेकर इंसान का ध्यान खींचने, व्यवहार को आकार देने और अंतरंग जीवन को ऐसे डेटा में बदलने की ओर बढ़ती है, जिसे मुद्रीकृत किया जा सकता है।

इसीलिए स्वामित्व संरचना मायने रखती है। यदि मुट्ठी भर निगम हार्डवेयर, सॉफ्टवेयर, ऐप इकोसिस्टम, भुगतान, कृत्रिम बुद्धिमत्ता, सामग्री वितरण, स्वास्थ्य डेटा और इमर्सिव इंटरफेस को नियंत्रित करते हैं, तो वे कंपनियों से कहीं अधिक हो जाते हैं। वे मानवीय अनुभव के द्वारपाल बन जाते हैं। किसी भी लोकतांत्रिक समाज को सख्त जवाबदेही के बिना नागरिकों के दिमाग, शरीर और व्यवहार पर ऐसी केंद्रित शक्ति की अनुमति नहीं देनी चाहिए।

नीति निष्कर्ष स्पष्ट है. सरकारों को नवाचार पर प्रतिबंध नहीं लगाना चाहिए, लेकिन उन्हें पहनने योग्य, इमर्सिव और एआई-संचालित प्रौद्योगिकियों को सामान्य उपभोक्ता उत्पाद मानना ​​बंद करना चाहिए। न्यूरो-डेटा, बायोमेट्रिक डेटा, भावनात्मक विश्लेषण, ध्यान हेरफेर, एल्गोरिथम न्यूडिंग और इमर्सिव डिजिटल वातावरण के लिए एक नए नियामक ढांचे की आवश्यकता है। गोपनीयता कानूनों को सहमति प्रपत्रों से आगे बढ़ना चाहिए, क्योंकि कोई भी उपयोगकर्ता निरंतर व्यवहार ट्रैकिंग के पूर्ण परिणामों को सार्थक रूप से नहीं समझ सकता है। डेटा न्यूनीकरण, उद्देश्य सीमा, एल्गोरिथम ऑडिट और स्वतंत्र निरीक्षण अनिवार्य होना चाहिए।

कंपनियों को जोड़-तोड़ वाले विज्ञापन या राजनीतिक प्रभाव के लिए स्वास्थ्य, भावनात्मक या व्यवहार संबंधी डेटा का उपयोग करने से रोकने वाले सख्त नियम भी होने चाहिए। बच्चों और युवाओं को इमर्सिव और व्यसनी प्रौद्योगिकियों से विशेष सुरक्षा की आवश्यकता है। सार्वजनिक संस्थानों को डिजिटल साक्षरता में निवेश करना चाहिए जो न केवल प्रौद्योगिकी का उपयोग करना सिखाती है, बल्कि तकनीकी अतिनिर्भरता का विरोध भी करती है।

आगे बढ़ने का रास्ता प्रौद्योगिकी विरोधी नहीं है। यह मानव समर्थक है. प्रौद्योगिकी को एक उपकरण ही रहना चाहिए, अदृश्य सत्ता नहीं। इसे मानवीय स्वतंत्रता का विस्तार करना चाहिए, न कि मानवीय निर्णय का स्थान लेना चाहिए। इसे चेतना का समर्थन करना चाहिए, उस पर कब्जा नहीं करना चाहिए। गीता की भाषा में नवप्रवर्तन को धर्म की सेवा करनी चाहिए।

यदि प्रौद्योगिकी मनुष्य को स्वस्थ, समझदार और स्वतंत्र बनने में मदद करती है, तो यह प्रगति है। लेकिन अगर यह उन्हें विचलित, आश्रित, पूर्वानुमानित और प्रोग्राम करने योग्य बनाता है, तो यह मानवीय वृद्धि नहीं है। यह मानव मन का मौन समर्पण है।

प्रदीप एस. मेहता सीयूटीएस इंटरनेशनल के महासचिव हैं, जो एक अग्रणी वैश्विक सार्वजनिक नीति अनुसंधान और वकालत समूह है। सोहोम बनर्जी जयपुरिया इंस्टीट्यूट ऑफ मैनेजमेंट, नोएडा से जुड़े हैं।